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新式標點
如是我聞。⸺
一時，世尊住
丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：
「諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。諸比丘！舍利弗是廣慧
者。諸比丘！舍利弗是疾慧者。諸比丘！舍利弗是速慧者。諸比丘！舍利弗是捷慧
者。諸比丘！舍利弗是決慧者。諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。其時，諸比
丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。諸比丘！〔謂〕：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法，
有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。而於彼初禪爲法之尋、伺、喜、樂、
心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此諸法，
令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知：『如
是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法不親
不昧著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而
亦『有廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，內心成爲安靜。心有一趣性，無尋、無伺，
由定生喜、樂，具足第二禪而住。而於第二禪中之諸法，內心安靜、喜、樂、心一
境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，
令不斷安立。被於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。彼如是了知：『如
是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不
味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有
其廣修習。』
復次，諸比丘！脫喜、捨而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之『捨
而有念樂住。』成就第三禪而住。而第三禪中之諸法之捨、樂、念、正知、心一境
性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、捨、作意。彼於此等之諸法，不斷安
立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之
諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不
固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修
習。』
復次，諸比丘！舍利弗捨離樂，捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，無苦，
無樂，捨念淸淨，成就第四禪而住。而第四禪中之諸法之捨、不苦不樂之受、心之
無感興、念、淸淨、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、
作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺
地沒去。彼如是了知『如是此等之法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，
不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出
離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之色想，超諸有對想，無作意種種想，成就
『虛空無限』及空無邊處而住。而空無邊處中諸法之空無邊處想、心一境性及觸、
受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。
彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，
無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，
解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之空無邊處，『識無邊』之成就識無邊處而住。
而識無邊處中諸法之識無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精
進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自
覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』
彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫而令解放心而住。
彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之識無邊處，『無所有』之成就無所有處而住。
而無所有處中諸法之無所有處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精
進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自
覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』
彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而
住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之無所有處，成就非想非非想處而住。彼由
其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而諸過去，已滅，爲已變法，以徧觀
其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，生已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，
不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』
彼獨思而亦『有其廣修習。』
復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之非想非非想處，成就想受滅而住。而慧見
已，彼之諸漏滅盡。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其諸過去，已滅，
爲已變法，徧觀其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之
諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知
『無此上之出離。』彼獨思而亦『無其廣修習。』
諸比丘！凡正語者，應言：『於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得
究竟。於諸聖想
亦應言是正語者。『彼於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得究竟。於諸聖
慧得自在、得究竟。於諸聖解脫得自在、得究竟。』
諸比丘！凡正語者，應言：『是世尊之實子。從口生，從法生，法之所成。爲
法嗣而非血嗣。』對舍利弗亦應是正語者，『彼爲世尊之實子，從口生，從法生，法
之所成。法嗣而非血嗣。』
諸比丘！舍利弗乃依如來所轉之無上法輪，正隨而轉之。」
世尊如是說已。彼諸比丘，歡喜，隨喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊住
丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：
「諸比丘！此處有比丘，向其他說：『我知生已盡，梵行已立，所作圓滿，不再
有此生。』諸比丘！其比丘之所說，不應爲之讚歎，亦不爲之面責。而不爲之讚歎，
亦不爲之面責，應問之，問：『友！此四說由彼世尊〔卽〕知者、見者、阿羅漢、
正等覺者之正說。云何爲四？於見者言見，於聞者言聞，於思惟者言思惟，於識者
言識。友！此四說，由彼世尊〔卽〕知者、見者、阿羅漢，正等覺者之正說也。而
云何知？云何見？於此等四說無取，由諸漏，尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，
所作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。有正慧解脫之比丘，有此順法，當應
解脫。『友！我於見者，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放
心而住。我於聞者……友！我於思惟者……友！我於識者，不親近，不沒入，不味
著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。友！如是知，如是見，於此等四說無
取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』令隨
喜、讚歎所說『善哉！』已，應更問，問：『友！此等之五取蘊，乃由彼世尊〔卽〕
知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何爲五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、
行取蘊、識取蘊。友！此等之五取蘊，由彼世尊〔卽〕知者、見者、阿羅漢、正等
覺者之正說。然者！云何知？云何見？於此等之五取蘊無取，由諸漏尊者之心得解
脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正
慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我知色爲無力、離貪、不安穩已。凡關
於色之諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，
以我心自覺解脫。友！我以知受……想……諸行……識無力、不安穩已，凡於識之
諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以我心
自覺解脫。友！如是知，如是見，於此等之五取蘊無取，由諸漏我心得解脫。』諸
比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。
應更問之，問：『友！此等之六界，由彼世尊〔卽〕知者、見者、阿羅漢、正等覺
者之正說。云何爲六？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。友！此等六界，
由彼世尊〔卽〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者！云何知？云何見？
於此等六界無取，由諸漏尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，
放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我
認地界非我，依於地界不認爲有我。且凡依地界之善巧，取著、心之住著、執持、
睡眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！我於水界……友！
我於火界……友！我於風界……友！我於虛空界……友！我認爲識界非我，依於識
界不認爲有我。且凡依識界之善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離
貪、滅、捨、退墮、以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此六界無取，由諸
漏我心得解脫。』諸比丘！其比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、
讚歎『善哉』已。應更問，問：『友！此等之六內外處，又由彼世尊〔卽〕知者、
見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何爲六？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌
與諸味，身與諸所觸，意與諸法。友！此等之六內外處，由彼世尊〔卽〕知者、見
者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者，云何知？云何見？於此等之六內外處無取，
由諸漏尊者之心解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己
利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！眼、色、眼識及於眼
識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此
等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！於耳、聲、耳識……友！於鼻、
香、鼻識……友！於舌、味、舌識……友！於身、所觸、身識……友！於意、法、
意識及意識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，
以盡此等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此等
六內外處無取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』
其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問之，問：『然者，尊者云何知？云何見？於
有此識之身及外之一切諸相，善除諸我觀、我所觀、慢隨眠。』
諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。以正
慧解脫之比丘，有此順法者，當應解脫。『友！以前我爲在家者而愚昧。其如來，或
如來之聖弟子，以法敎說我，我聞其法，於如來得淨信。此我成就其淨信具足，而
如是省思之⸺在家之生活乃煩瑣而多塵汚之處。出家乃閑靜。所住在家者，一向
充實，一向淸淨，而行光暉梵行者，爲不容易。實我今剃除鬚髮，著諸袈裟衣，從
在家生活，出爲非家生活者如何？⸺友！然而，彼我於他日，或亦捨些少富蓄，
或亦捨大量之富蓄，或亦捨些少親族，或亦捨多數之親族。以剃除鬚髮，著袈裟衣。
由在家生活，入於非家生活。其我爲出家者，成就諸比丘所學之行規。斷絕殺生，
遠離殺生。捨杖，捨刀，有慚愧，得慈心，利益憐愍一切生類而住。斷絕不與而取，
遠離不與而取。以取所與，唯望所與，過無盜取之淸淨生活。斷絕非梵行，以行梵
行，以行離行，遠離欲行、婦女法也。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，語眞實，而結交
眞實者，應堅立、信憑，對於世間不爲虛僞。斷絕離間語，遠離離間語。於此處聞，
不於彼處爲離間此等而說。又於彼處聞，不以此爲離間彼等而說。或爲不和之融合
者，或爲和合之繼續者，以樂和合，歡喜和合，愛好和合，唯語如起和合之諸語。
斷絕粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語無害意，樂於耳，而可愛，感觸於心志，有禮讓，
如爲多人愛、多人喜，以語如是類之語。斷絕雜穢語，遠離雜穢語。於適時語，以
適事語，語有義之語，法語、律語，有値於記憶，適時而有理，有分別，語義利相
應之語。其我遠離裁培種物之類、植物之類。唯一食而遠離夜食，遠離非時食。遠
離舞蹈、歌謠、音樂、觀賞諸見世物。遠離華鬘、香料、持用塗料、莊嚴、裝飾處
也。遠離高牀、廣牀。遠離收受金、銀。遠離收受生穀類。遠離收受生肉。遠離收
受婦人、童女。遠離收受婢、僕。遠離收受鷄、豚。遠離收受象、牛、馬、牝馬。
遠離收受田地。遠離從事於使命之奔走。遠離買賣。遠離僞重量、僞貨幣、僞橉料
等。遠離苞苴、虛僞、騙詐、不實。遠離截、殺、縛、劫盜⸺食餌之掠奪也。其
我持以足體之衣，以滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。例如有翼
之鳥，於任何物負荷而飛者，卽如翼之荷重而飛。如是，友！我亦持足體之衣，滿
足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。其我具足此聖者之戒蘊，於內覺
無罪之安樂。其我以眼見色已，不取相，不取隨相。若不防護其眼根而住者，故貪、
憂、諸不善法之追至也。爲防護此而行道，守護眼根，於眼根得律儀。以耳聞聲……
以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……意亦識法已，不取相，不取隨相。若不
防護其意根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。爲所護此而行道，守護意根，
於意根得律儀。其我具足此聖者根之律儀，於內覺純一安樂。其我於進退共正知。
以觀前顧後亦共正知。於俯仰亦共正知。於持僧伽梨、鉢、衣亦共正知。於食、飮、
噉、嘗等亦共正知。於行大小便亦共正知。於行、住、坐、寢、覺、說、默亦共正
知也。
其我具足聖者之戒蘊，具足其聖者之根律儀，且具足其聖之念、正知也。獨離
而依座處、林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆也。其我食
後，行乞歸而就座，結跏趺坐而端正身體，令念現前安立。其我對於世間斷除貪愛，
爲離貪心而住，由貪愛令心淸淨。斷除瞋恚，離瞋心而住，於一切生物有饒益、憐
愍，由瞋恚令心淸淨。斷除惛沈、睡眠，遠離惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正
知，由惛沈、睡眠令心淸淨。斷除掉擧、惡作、無掉擧而住，於內有靜息心，由掉
擧、惡作令心淸淨也。斷除疑，超越疑而住，無猶豫，於諸善法，由疑令心淸淨也。
斷除此等之五蓋，以慧令心隨煩惱無力時，遠離諸愛欲，遠離諸不善法，有尋
有伺，由離生喜樂，成就初禪而住。滅尋與伺，使內心安靜，有一趣性，而無尋無
伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。脫喜，捨住，有念、正知，並覺受身樂，捨
而有念，宣說樂住，成就第三禪而住。以捨離樂，捨離苦，又滅以前有喜悅及憂惱，
無苦無樂，捨念淸淨，成就第四禪而住。如是，心乃定，成爲淸淨，令醇化，無穢，
離隨煩惱，柔軟、可動而安立，得不動時，諸漏應盡，於慧向心。彼，此是苦，如
實證知。此是苦之集，如實證知。此是苦之滅，如實證知。此是導苦之滅道，如實
證知。此等是漏，如實證知。此是漏之集，如實證知。此是漏之滅，如實證。此是
至漏之滅道，如實證知。如是其我，如是知，如是見，由欲漏心解脫。由有漏心解
脫。由無明漏心解脫。解脫之時，有解脫智，證知生已盡，梵行已立，所作已作，
不再受此處之生。友！實如是知，如是見，我於此識有之身，及外一切諸相，由我
觀、我所觀、慢隨眠之遠離。』諸比丘！如是比丘之所說，爲『善哉！』應令讚歎，
應令隨喜之。令讚『善哉！』令隨喜已，如是應對彼說：『友！我等見尊者爲如是
之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」
如是我聞。⸺
一時，世尊住
諸比丘應答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我爲汝等說善士法與非善
士法。應諦聽善思念，我當說之。」彼等諸比丘應諾世尊：「如是，世尊！」世尊如是
曰：
「諸比丘！然者，云何爲善士法？諸比丘！於此有善士，由貴家而出家。彼如是
反省思惟：『我從貴家而出家。而此其他諸比丘，非由貴家而出家。』彼以生其富
貴之事，自誇以輕蔑其他。諸比丘！此非善士法也。諸比丘！善士如反省思惟：『雖
生由貴家，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由貴
家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受
尊重。』彼介在行道，以生其富貴家事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此善士法
也。
復次，諸比丘！有非善士，由豪族出家……次廣說如前……由大富家而出家，
由大財家而出家。彼如是反省思惟：『我由大財家而出家，而此其他之諸比丘，非
由大財家而出家。』彼以其大財家事，自高亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由大財家事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡
瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由大財家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨
法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其大財家，不敢
自誇，亦不蔑他。諸比丘！此爲善士法。
復次，諸比丘！非善士而有廣譽，有名聲。彼如是反省思惟：『我實有廣譽，
有名聲。然而此其他之諸比丘，少名譽，少力量。』彼以其廣譽事，自誇亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由廣譽之事，若
不至滅盡貪法；若不滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖無廣譽，無名聲，若彼行
法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行
道，以其廣譽之事，不敢自誇，亦不輕蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士，而得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼如是反
省思惟：『我實得衣、施食、牀座、因病之諸物資。然而此其他之諸比丘，不得衣、
施食、牀座、因病藥之物資。』彼以其所得，自誇亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士
法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『由於所得，若不至滅盡貪法；若不至滅
盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖無得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼若
行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在
行道、以其所得，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而多聞。彼如是反省思惟：『我實多聞，而此等他之
諸比丘不多聞。』彼以其多聞，自誇或輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸
比丘！善士如是反省思惟：『由多聞，若不至滅盡貪法，若不至滅盡瞋法，若不至
滅盡癡法。假令，雖不多聞，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭
敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其多聞，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！
此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲持律者。彼如是反省思惟：『我實持律者。而此
等他之諸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自誇又蔑他。諸比丘！此亦非善士
也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依持律者事，若不至滅盡貪法；若不
至滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖非持律者，彼若行法、隨法、正行、隨法行
者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢
自誇亦不蔑他。諸比丘！此亦善法。
復次，諸比丘！有非善士而爲說法者。如是反省思惟：『我實說法者。而此等
他之諸比丘非說法者。』彼以其說法者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依說法者事，若不至滅盡貪法；若不至滅
盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非說法者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，
其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其說法者事，不敢自誇，
亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲林住者。彼如是反省思惟：『我實林住者。而此
等他之諸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法
也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依林住者事，若不至滅盡貪法；若不
至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非林住者。彼若行法、隨法、正行、隨法
行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不
敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲著糞掃者。彼如是反省思惟：『我實著糞掃衣者。
而此等他之諸比丘非著糞衣者。』彼以其著糞掃衣事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦
非善事法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依著糞掃衣者事，若不至滅
盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非著糞掃衣者，彼若行法、
隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，
以其著糞衣者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲常乞食者。彼如是反省思惟：『我實常乞食者。
而此等他之諸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦
非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依常乞食者事，若不至滅盡
貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非常乞食者，彼若行法、隨法、
正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其常
乞食者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲樹下住者。彼如是反省思惟：『我實樹下住者。
而此等他之諸比丘非樹下住者。』彼以其樹下住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦
非善士法也。然諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依樹下住者事，若不至滅盡貪法；
若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非樹下住者，彼若行法、隨法、正行、
隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其樹下住者
事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而爲塚間住者……露地住者……常坐者……隨請坐者
……一坐食者。彼如是反省思惟：『我實一坐食者。而此等他之諸比丘，非一坐食
者。』彼以其一坐食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！
善士反思惟：『雖依一坐食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡
癡法。假令，雖非一坐食者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭
敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自誇，亦不蔑他。諸
比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士，而離諸愛欲，離諸不善法，無尋無伺，由離生喜、
樂，成就初禪而住。彼如是反省思惟：『我實成就初禪定。而此等他之諸比丘不獲
初禪定。』彼以其初禪定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！
善士如是反省思惟：『世尊曰⸺初禪定無彼
變故。』彼介在無彼作性，以其初禪定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士
法。
復次，諸比丘！有非善士而滅尋、思，內心安靜，心一趣性，無尋無伺，由定
生喜、樂，成就第二禪……第三禪……第四禪而住。彼如是反省思惟：『我實獲第
四禪定。而此等他之諸比丘，不獲第四禪定。』彼以其第四禪定，自誇亦蔑他。諸
比丘！此亦非善法也。然者，諸比丘！善士反省思惟：『世尊曰⸺第四禪定，無
彼作性。何以故，若有思量時，卽變故。』彼介在無彼作性，以其第四禪，不敢自
誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士，而超越諸色想，已度諸礙想，無作意諸種之想，成
就『虛空無限』之空無邊處而住。彼如是反省思惟：『我實獲空無邊處定。而此等
他之諸比丘，不獲空無邊處定。』彼以其空無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦
非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰⸺空無邊處定，無彼
作性。何以故，若有思量時，其卽變故。』彼介在無彼作性，以其空無邊處定，不
敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而超越空無邊處，成就『識無限』之識無邊處而住。
彼如是反省思惟：『我實獲識無邊處定。而此等之諸比丘，不獲識無邊處定。』彼
以其識無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如
是反省思惟：『世尊曰⸺識無邊處定，無彼作性。何以故，有思量時，其卽變故。』
彼介在無彼作性。以其識無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而由一切處，超越識無邊處，成就『無任何物』之無
所有處而住。彼如是反省思惟：『我獲無所有處定。而此等他之諸比丘，不獲無所
有處定。』彼以其無所有處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸
比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰⸺無所有處定，無彼作性。何以故，若有思
量時，其卽變故。』彼介在無彼作性，以無所有處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比
丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有非善士而超越無所有處，成就非想非非想處而住。彼如是反
省思惟：『我實成就非想非非想處定。而此等他之諸比丘，不成就非想非非想處定。』
彼以其非想非非想處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！
善士反省思惟：『世尊曰⸺非想非非想處定，無彼作性。何以故，若有思量時，
其卽變故。』彼介在無彼作性，以其非想非非想處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比
丘！此亦善士法。
復次，諸比丘！有善士由一切處，超越非想非非想處，成就想受滅而住。且以
慧見已，令滅其諸漏。諸比丘！其比丘斷而不思量，於何處亦不思量，對何事亦不
思量。」
世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊住
丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！爲汝等說應習與不應習之敎法，應諦
聽善思念之，我當說。」彼諸比丘應諾世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相於身行。諸比丘！我說
二種之語行，應習與不應習，而如是互相於語行。諸比丘！我說二種之意行，應習
與不應習，而如是互相於意行。諸比丘！我說二種之心生，應習與不應習，而如是
互相於心生。諸比丘！我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相於想得。諸比
丘！我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相於見得。諸比丘！我說二種之自
體得，應習與不應習，而如是互相於自體得。」
如是說時，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我對世尊所略說而不作詳分別
之義理，如是詳細證知之。世尊實如是說：『諸比丘！我說二種之身行，應習與不
應習，而互相於身行。』緣何如是說？世尊！爲習身行，如諸不善法增廣，諸善法
減退者，如是類之身行卽不應習。世尊！爲習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣
者，如是類之身行，卽應習也。
世尊！爲習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退？世尊！於此，有一類
之殺生者，殘忍、赤手
有、資具之在村，在於森林，其不與而以偷盜之方法而取。又有諸慾之邪行者，不
唯飾華鬘之女，卽於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親
戚所護之女，有夫之女，有主
身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！爲習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一
類斷殺生者，有遠離殺生，捨笞，捨劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。
斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在於森林，其不與無以偷盜之方
法而取。於慾境，斷邪行，於諸慾，遠離邪行，不唯於飾華鬘之女，卽於母所護之
女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主
之女等，不敢行如是之諸類。世尊！爲習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增
廣也。
世尊如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』
以如是緣而說也。
世尊實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於語行。』
緣何如是說耶？世尊！爲習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，
卽不應習也。世尊！爲習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，爲應
習也。
世尊！爲習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一
類之虛誑語者，入於會堂，入於親戚之中，入於結社之中，於王家之前，被喚出爲
證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』
不見言『見。』見言『不見。』如是若爲自，若爲他，若爲些少利得，正知而語虛
誑語。又有離間語者。於此處聞，以此，於彼處爲離間而說；於彼處聞，以此，爲
離間彼等而說；如是爲和諧之破壞者，爲破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛
不和、起不和之語。又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如
是類之語。又有雜穢語者，言不適時之語，言不適事之語，言非義利之語，言非法
之語，言非律之語；語不値記憶、非適時而不合理、不分別於義利不相應之語。世
尊！爲習如是類之語行，卽諸不善法增廣，諸善法減退。
世尊！爲習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶？世尊！於此，有一
類斷虛誑語，遠離虛誑語，若入會堂，若入衆會，若入親戚中，若入結社中，若於
王家之面前，被喚出爲證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』彼若不知
言『不知』，若知言『知
若爲他，若爲些少利得，正知而不語虛誑語。斷離間語，遠離離間語，於此處聞，
於彼處不爲離間此等而語；若於彼處聞，於此處不爲離間此彼等而語，如是爲不和
之融和者，爲和合之繼續者。如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。斷粗惡
語，遠離粗惡語。凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸於心弦、有禮讓、而多人愛、
多人喜、以語如是類之語。斷雜穢語，遠離雜穢語，語適時語、適事語、有義語、
法語、律語、値記憶、適時而合理、有分別與義利相應之語。世尊！爲習如是類之
語行，卽諸不善法減退，諸善法增廣。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』
以如是緣而說也。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，如是互相於意行。』
緣何如是說？世尊！若爲習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，
不應習。然，世尊！若爲習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，
應習也。
世尊！爲習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類
之貪欲者，貪求其他所有、資具：『此乃他物，如果爲我物！』又有害心，行有害
思：『此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在！』
世尊！如是，爲習如是類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！爲習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類
之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：『此乃他之物，若爲我物！』又無害心，行
無害之思：『於此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。』世尊！爲習如
是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，而如是互相爲意行。』
乃以如是緣而說也。
世尊實如是說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，而如是互相於心生。』
緣何如是說耶？世尊！爲習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，
不應習也。又世尊！爲習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應
習也。
世尊！爲習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類之
貪欲者，貪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而
住。世尊！爲習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無
貪欲者，無貪俱行之心而住；無瞋者，無瞋俱行之心而住；無害者，無害俱行之心
而住。世尊！爲習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，如是互相於心生。』
以如是緣而說也。
世尊實如是說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』
緣何如是說耶？世尊！爲習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，
不應習。然，世尊！爲習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，
應習也。
世尊！爲習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類貪
欲者，貪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。
世尊！爲習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！爲習如何之想得，
諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；
無瞋者，無瞋行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。世尊！爲習如是類之想得，
諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』
以如是緣而說也。
世尊實如是說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』
以緣何而如是說？世尊！爲習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見
得，不應習也。又世尊！爲習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，
應習也。
世尊！爲習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一類
如是見，謂：『無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，
無他世，無母，無父，無化生之有情；於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自
通達證知此世、他世已而宣說。』世尊！爲習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善
法減退也。世尊！爲習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，
有一類如是見，謂：『有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，
有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；於世有諸沙門、婆羅門之正至、正
行，自通達證知此世、他世已而宣說。』爲習如是類之見得，諸不善法減退，諸善
法增廣也。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』
以如是緣而說也。
世尊實如是說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體
得。』緣何如是說？世尊！爲習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之
自體得，不應習也。又世尊！爲習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是
類之自體得，應習也。
世尊！爲習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！爲令生有害之
自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！爲習如何之自體得，
諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！爲令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善
法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』
以如是緣而說也。
世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，對我此略說，不詳分別之義理，如是詳細
證知。
我實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』
以緣何而說？舍利弗！爲習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，
不應習也。又舍利弗！爲習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，
應習也。
舍利弗！爲習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！於此，有
一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他
所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。又有諸慾之邪行者；不唯
飾華鬘之女，卽於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚
所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行於如是之諸類。舍利弗！爲習如是類之身
行，諸不善法增廣，諸善法減退也。舍利弗！爲習如何之身行，諸不善法減退，諸
善法增長耶？舍利弗！於此，有一類斷殺生，遠離殺生，捨笞，捨劍，有恥，有慈
心，利益憐愍一切生物而住。斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，
在於森林，其不與，無以偷盜方法而取。於諸慾，斷邪行，於諸慾，遠離邪行；不
唯飾華鬘女，卽母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，
有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。舍利弗！爲習如是之身行，諸不善法減
退，諸善法增廣也。如是我所說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應，如是互
相於身行。』以如是緣而說也。
我實如是說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』
以緣何而說？舍利弗！爲習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，
不應習也。又舍利弗！爲習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，
應習也。舍利弗！爲習如何之語
此，有一類之虛誑語者，入於會堂……〔皆同上文〕……如是我所說：『諸比丘！
我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』以如是緣而說也。
舍利弗！對我所略說之義理，應如是詳觀之。
舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。舍利弗！我說二種耳可識之聲，
應習與不應習。舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。舍利弗！我說二種
舌可識之味，應習與不應習。舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。舍
利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。」
如是說時，尊者舍利弗卽如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義
理，如是詳細證知之。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』緣何如是
說？世尊！爲習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之
色，不應習也。然，世尊！爲習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如
是類之眼可識之色，應習也。
世尊如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以如是緣而
說也。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以緣何如
是說？世尊！爲習耳可識之聲，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之耳可識之
聲，不應習也。然，世尊！爲習耳可識之聲，如諸不善減退，諸善增廣者，如是類
之耳可識之聲，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不
應習。』以如是緣而說也。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以緣何如
是說？世尊！爲習鼻可識之香，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之鼻可識
之香，不應習也。然，世尊！爲習鼻可識之香，如諸不善法減退，諸善法增廣者，
如是類之鼻可識之香，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應
習與不應習。』以如是緣而說也。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以緣何如
是說？世尊！爲習舌可識之味，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類舌可識之
味，不應習也。然，世尊！爲習舌可識之味，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如
是類之舌可識之味，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習
與不應習。』以如是緣而說也。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以緣何
如是說？世尊！爲習身可識之所觸，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身
可識之所觸，不應習也。然，世尊！爲習身可識之所觸，如諸不善法減退，諸善法
增廣者，如是類身可識之所觸，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種身可識
之所觸，應習與不應習。』以如是緣而說也。
世尊實如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以緣何如
是說？世尊！爲習意可識之法，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類意可識之
法，不應習也。然，世尊！爲習意可識之法，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如
是類意可識之法，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與
不應習。』以如是緣而說也。
世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝對我此略說，不作廣分別之義理，如
是善廣證知之。
我實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以緣何如是
說？……〔皆如上文〕……我如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不
應習。』以如是緣而說也。
舍利弗！對我此略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。
『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。舍利弗！我說二種團食，應習與不應
習。舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習。舍利弗！我說二種村，應習與不應習。
舍利弗！我說二種町，應習與不應習。舍利弗！我說二種都市，應習與不應習。舍
利弗！我說二種國，應習與不應習。舍利弗！我說二種人，應習與不應習也。』」
如是說時，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義
理，如是詳證知之。
世尊如是說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！
爲習衣，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之衣，不應習也。然，世尊！爲
習衣，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之衣，應習也。世尊如是說：『舍
利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種團食……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種牀座……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種村……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種町……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種都市……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種國……』以如是緣而說。
『舍利弗！我說二種人……』以如是緣而說。
世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，汝詳證知
也。
如是我又說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！
爲習衣，如諸不善法增廣……以如是緣而說也。
如是我又說：『舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習……乃至……如是類之
牀座，不應習。……乃至……如是類之牀座，應習。……乃至……如是類之村，不
應習。……乃至……如是類之村，應習。……乃至……如是類之町，不應習。……
乃至……如是類之町，應習。……乃至……如是類之都市，不應習。……乃至……
如是類之國，不應習。……乃至……如是類之國，應習。……乃至……舍利弗！我
說二種人，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！……以如是緣而說也。
舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。
舍利弗！若一切之刹帝利，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等一切刹
帝利之長夜，應爲利益、幸福。舍利弗！若一切之婆羅門……乃至……毘舍……乃
至……舍利弗！若一切之首陀羅，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等首陀
羅之長夜，應爲利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、
婆羅門、天人之世界，對我如是略說之義理，如是證知者，含括天界、魔界、梵天
界及此世界、沙門、婆羅門、天人等世界之長夜，應爲利益、幸福。」
如是我聞。⸺
一時，世尊住
丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是說：
「諸比丘！凡諸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸困厄之生起，
其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。
諸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，諸重閣，假令上下塗抹以防風，門
戶雖堅固締關、閉窗，亦能燒起，恰是如此。諸比丘！凡諸怖畏之起，其一切，由
愚者起，非由賢者。凡諸困厄之起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之起，
由愚者起，非由賢者。如是，諸比丘！愚者有怖畏，賢者無怖畏。愚者有困厄，賢
者無困厄。愚者有過患，賢者無過患。諸比丘！賢者無怖畏，賢者無困厄，賢者無
過患。諸比丘！故『我等應爲賢者，應爲有思慮者。』如是，諸比丘！汝等應修學。」
如是說時，尊者阿難，如是白世尊：「世尊！然，於如何範圍，可云賢者有思慮之比
丘？」〔世尊曰：〕「阿難！只要比丘有界善巧、處善巧、緣起善巧、處、非處善巧
者，於如是之範圍，阿難！可云爲賢者有思慮之比丘也。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云有界善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿難！此等之十八界：卽眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳
識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、所觸界、身識界，意界、
法界、意識界也。阿難！只要知見此等十八界，於如是之範圍，阿難！可云有界善
巧之比丘也。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之敎法耶？」
〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：卽地界、水界、風界、火界、空
界、識界也。阿難！只要知見此等六界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比
丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之敎法耶？」
〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：卽樂界、苦界、喜界、憂界、捨
界、無明界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！亦可云有界善
巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之敎法耶？」
〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之六界：卽欲界、出離界、恚界、無恚界、害界、
無害界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！可云界善巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云爲界善巧之比丘，又有其他之敎法耶？」
〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之三界：卽欲界、色界、無色界也。阿難！只要
知見此等之三界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之敎耶？」
〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之二界：卽有爲界與無爲界也。阿難！只要此等
之二界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿難！又有此等六內外處：卽眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、
身與所觸、意與諸法也。阿難！只要知見此等之六內外處，於如是之範圍，可云處
善巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何範圍，可云緣起善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「於此，阿難！有比丘如是知：此有時卽彼有；此生時卽彼生；此
無時卽彼無；此滅時卽彼滅；卽緣無明有行；緣行有識；緣識有名色；緣名色有六
處；緣六處有觸；緣觸有受；緣受有愛；緣愛有取；緣取有有；緣有有生；緣生有
老死、憂、悲、苦、惱、愁之生也。如是有彼一切苦蘊之集。然而，無明之無餘離
欲滅故行滅；行滅故識滅；識滅故名色滅；名色滅故六處滅；六處滅故觸滅；觸滅
故受滅；受滅故愛滅；愛滅故取滅；取滅故有滅；有滅故生滅；生滅故老死、憂、
悲、苦、惱、愁滅也。如是，此一切苦蘊滅。阿難！於如是之範圍，實可云緣起善
巧之比丘。」
〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處、非處善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿難！於此有比丘，知『如是無處、無容，見具足之人，認爲一
切行是常者，無如是處。』知『有處：凡夫之認爲一切行是常，有如是處。』知『如
是無處、無容：見具足之人，認爲一切行是樂者，無如是處。』知『有如處：凡夫
之認爲一切行是樂者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，認爲一切
行有我，無如是處。』知『有如是處：凡夫認爲一切法有我者，有如是處。』知『如
是無處、無容：見具足之人，奪母之命者，無如是處。』知『如是無處、無容：見
具足之人，奪父之命者……乃至……奪阿羅漢之命者……乃至……』知『如是無處、
無容：見具足之人，惡心令出如來之身血者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之
惡心者，令出如來之身血者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，令
破僧伽者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之令破僧伽者，有如是處。』知『如
是無處、無容：見具足之人，仰望其他大師者，無如是處。』知『有如是處：凡夫
之仰望其他大師者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後出世
二阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一阿羅漢、正等
覺者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後，出生二轉輪王者，
無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一轉
處、無容：女人之成爲阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成
爲阿羅漢、正等覺者有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成爲轉
如是處。』知『有如是處：士夫之成爲轉
容：女人之成爲帝釋者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成爲帝釋者，有如是
處。』知『如是無處、無容：女人之爲魔王者，無如是處。』知『有如是處：士夫
之成爲魔王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之爲梵天者，無如是處。』
知『有如是處：士夫之成爲梵天者，有如是處。』知『如是無處，無容：身爲惡行
之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：身爲惡行之人，
得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『無如是處、無容：語惡行
之人……乃至……意惡行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有
如是處：意惡行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『如
是無處、無容：身爲善行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，無如是處。』
知『有如是處：身爲善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，有如是處。』知『如
是無處、無容：語善行之人……乃至……意善行之人，得生不可愛、不可喜，不可
樂之果者，無如是處。』知『有如是處：意善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果
者，有如是處。』知『如是無處、無容：身成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞
命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：身成就惡行之人，由其
因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，有如是處。』知
『如是無處、無容：語成就惡行之人……乃至……意成就惡行者，由其因，由其緣，
身壞命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：意成就惡行之人，
由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡處、險處、地獄者，有如是處。』
知『如是無處、無容：身成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸
處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：身成就行之人，由其因，
由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』知『如是無處、無容：語
成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生
無幸處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：意成就之善人，由
其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』阿難！應於如是之
範圍，可云處、非處善巧之比丘也。」
〔世尊〕如是說已，尊者阿難，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！
世尊！應以如何名此敎法？」
〔世尊曰：〕「是故，阿難！汝應受持此敎法爲多界〔經、〕四轉〔經、〕法鏡
〔經、〕不死鼓〔經、〕無上戰勝〔經。〕」
世尊如是說已，尊者阿難歡喜，而隨喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊住
世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！汝等不見此耶婆羅負重山乎？」
〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！此負重山亦曾有其他之稱呼、有其他之施設，諸比丘！
汝等不見此般達瓦（白善）山耶？」
〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！此白善山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝
等見此耶普羅（廣普）山耶？」
〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！此廣普山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝
等不見此義奢屈多（靈鷲）山耶？」
〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！此靈鷲亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等
不見此伊尸義利（仙吞）山耶？」
〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其稱呼、有其施設。」
「諸比丘！往昔有五百人之獨覺，久住仙吞山。彼等入時雖見此山
見。衆人見此已，如是言：『此山吞噬此等諸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之稱呼。
諸比丘！〔我〕應說諸獨覺之名；〔我〕應讚諸獨覺之名；諸比丘！〔我〕應示諸
獨覺之名；聞此應善思念之。」
世尊乃如是曰：
「諸比丘！有名爲阿利吒之獨覺久住此仙吞山。諸比丘！有名爲婆利吒之獨覺，
久住此仙吞山。諸比丘！有名爲多伽羅尸迦之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名
爲耶沙新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名爲善觀之獨覺，久住此仙吞山。諸
比丘！有名爲密耶達新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名爲
住此仙吞山。諸比丘！有名爲品陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名爲宇巴
沙婆之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名爲尼達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！
有名爲達達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名爲斯達越多之獨覺，久住此仙吞
山。諸比丘！有名爲巴義達多之獨覺，久住此仙吞山。
應聽我說彼名：
阿利叱，婆利吒，多伽尸迦
耶沙新，善觀，密耶達新佛
尼達，達達，須達越多，巴義達多
須無婆，須婆，鳴陀羅，阿達馬
阿達斯鳴迦，阿尼迦，須達多
爲諸獨覺而盡有因。
濱遇與濱迦有大威德。
兩奢利及阿達迦是牟尼。
又憍薩羅佛亦有須巴富。
宇婆禮密與彼之禮密及彼之珊達奢達，
眞如離塵而又賢。
賢征服里暗志多及安伽、胖伽，
並有鬱提志多。
跋尸斷苦根之取，
阿跋羅志多打勝魔力。
薩陀、跋越他，沙羅般迦，摩韓沙，
鬱奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，
有摩老摩耶及斷慢之般陀馬，
達達帝弗多，義馬羅，啓多摩。
啓多摩婆羅迦及摩旦迦，阿利耶，
亦有阿周達與阿周達迦摩夫耶摩伽，
斯曼迦羅，達毗羅，斯跋帝帝達，阿沙去徘
啓摩美羅達及蘇羅達，
都蘭那耶，山迦而又有鬱奢
其他爲牟尼，沙伊徘爲無上出離者。
有
十二人之婆羅墮越闍爲最後身者。
菩提，摩訶那摩，是上勝有鬚之
尸勤，秀麗之婆羅墮越闍
帝須跋提沙有斷結，宇婆尸達利
斷愛。又尸達利亦然。
曼迦羅爲佛陀，超越貪。
宇沙婆切除苦根網。
宇巴尼達成寂止句、宇普沙達、孫達羅、薩奢那摩
闍達，旃達，拔陀摩，鬱跋羅及
跋陀無達羅，拉去陀並跋婆達，
摩那達多，蘇美陀，義達羅迦
乃至康洽佛，心善解脫。
有此等及其他之大威德，
諸獨覺以盡有因。
等皆越欲爲大仙。
稽首般涅槃無限者。」
如是我聞。⸺
一時，世尊住
丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！當爲汝等說聖正定之方便及共資
助。諦聽，善思念之，當說之。」彼等諸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：
「然者，諸比丘！如何是方便及共資助聖正定？謂正見、正思惟、正語、正業、
正命、正精進、正念，諸比丘！由此等七支，可令資助其心一境性。諸比丘！此稱
共聖正定之方便，共名爲資助。
然，諸比丘！須先行正見。諸比丘！如何須先行正見？須了知邪見是邪見，須
了知正見是正見，於彼有其正見。然而，諸比丘！如何爲邪見？無施，無供養，無
犧牲，無諸善行、惡行業之異熟果，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生之有
情，於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、自通達、證知此世、他世已而宣說。諸
比丘！此爲邪見。
然，諸比丘！如何爲正見？諸比丘！我對正見，說二種。諸比丘！正見之有漏
而有福分，有持依果。諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何爲正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，
有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，於
世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此
是正見之有漏而有福分，有持依果者。
然，諸比丘！如何爲正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、
無漏心、聖道者，爲修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。諸
比丘！此等爲正見之聖、無漏、出世之道支者也。有人爲斷邪見，爲逮得正見，而
彼精進者，卽有其正精進。彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。彼有其正念。如
是彼於此等三法隨從、隨轉於正見。謂正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見爲先行，諸比丘！如何正見爲先行？邪思惟了知是邪思惟，
正思惟了知是正思惟，彼有其正見。然而，諸比丘！如何爲邪思惟？欲思惟、瞋思
惟、害思惟，諸比丘！此等爲邪思惟。
然，諸比丘！如何爲正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。諸比丘！正思
惟之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何爲正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、
無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何
爲正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，
修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等爲正
思惟之聖、無漏、出世而有道支者。彼爲斷邪思惟，爲獲得正思惟而精進。彼有其
正精進。彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是於彼有此等
之三法，隨從、隨轉於正思惟，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見爲先行者？邪語了知是邪語，
正語了知是正語也。彼有其正見。諸比丘！如何爲邪語？虛誑語、離間語、粗語、
雜穢語，諸比丘！此等爲邪語。諸比丘！如何爲正語？諸比丘！正語，我亦說二種。
諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道
支。
然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因爲遠離虛誑語，遠離離
間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等爲正語之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！如何爲正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無
漏心、聖道者，爲修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比
丘！此等爲正語之聖、無漏、出世而有道支者。彼爲斷邪語，爲獲得正語而精進。
彼有其正精進。彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。彼有其正念，如是彼有此等
之三法，隨從、隨轉於正語，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見爲先行者也。諸比丘！如何正見爲先行者？了知邪業爲邪業，
了知正業爲正業也。彼有其正見。諸比丘！如何爲邪業？於殺生，不與取，愛欲之
邪行，諸比丘！此等爲邪行也。諸比丘！如何爲正業？諸比丘！正業，我亦說二種。
諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道
支。
然，諸比丘！如何爲正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，
遠離不與取，於愛欲遠離邪行，諸比丘！此等爲正業之有漏而有福分、有持依果者
也。諸比丘！如何爲正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、
聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此
等爲正業之聖、無漏、出世而有道支者。彼爲斷業行，爲成就正業而精進。彼有其
精進。彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，
隨從、隨轉於正業，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見爲先行者。而，諸比丘！如何正見爲先行者？邪命了知是邪
命，正命了知是正命也。彼有其正見。諸比丘！如何爲邪命？以欺騙、饒說、占相、
騙詐、利之熱求，諸比丘！此等爲邪命。
然，諸比丘！如何爲正命？諸比丘！正命，我亦說二種。諸比丘！正命之有漏
而有福分、有持依果。諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。
然，諸比丘！如何爲正命之有漏而有福分、有持依果？於此，諸比丘！有聖弟
子斷邪命，正命以養命。於此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。諸比丘！
如何爲正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，
修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，別離樂、遠離，諸比丘！此等爲正命之聖、
無漏、出世而有道支者。彼爲斷邪命，爲成就正命而精進。彼有其正精進。彼有念
而斷邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，隨從、隨轉正命，
謂：正見、精進、正命。
然，諸比丘！正見爲先行者也。諸比丘！如何正見爲先行？諸比丘！由正見而
起正思惟。由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正
精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。
諸比丘！如是有八支具足之學、道跡，有十支具足之阿羅漢。
然，諸比丘！正見爲行者也。諸比丘！如何正見爲先行者？諸比丘！於正見〔之
前〕邪見滅。如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習
徧滿種種之善法。諸比丘！於正思惟〔之前〕邪思惟滅。如是彼緣邪思惟而起種種
之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正語〔之
前〕邪語滅。如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習徧
滿種種之善法。諸比丘！正業〔之前〕邪業滅。如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，
彼滅此等；而緣正業以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正命〔之前〕邪命滅。如
是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習徧滿種種之善法。
諸比丘！正精進〔正前〕邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼
滅此等；而緣正精進以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正念〔之前〕邪念滅。
如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習徧滿種種之善
法。諸比丘！正定〔之前〕邪定滅。如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；
而緣正定以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正智〔之前〕邪智滅。如是彼緣邪智
而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！
正解脫〔之前〕邪解脫滅。如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而
緣正解脫以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令轉
大四十法門。〔而且〕無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。
諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認爲應誹難、誹議此四十法門者，於現世應令至
非難彼之十具法之說、隨說。若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼
等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆
羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正語者，而……尊重。
若非難尊者正業……尊重。若……正命……尊重。若……正精進……尊重。若……
正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非難尊者正解脫者，
而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。諸比丘！
彼若有沙門、或婆羅門，認爲應誹難、誹議此大四十法門者，於現世，彼應至誹難
此等十具法之說、隨說。諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、
無作論者、虛無論者，彼等尙不認爲可誹難、誹議大四十法門。所以者何？是怖畏
難責、忿怒、攻擊。」
世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊於
尊者舍利弗、尊者
悟之長老弟子。適逢此時，諸長老比丘等，正敎授、敎誡諸新學比丘。有長老比丘
等，敎授、敎誡十比丘，有長老比丘等，敎授、敎誡二十比丘。有長老比丘等，敎
授、敎誡三十比丘。有長老比丘等，敎授、敎誡四十比丘。彼等新學比丘，受諸長
老比丘之敎授，敎誡，漸漸了知殊勝之深妙。此時，恰逢其日是十五布薩日，當自
恣，正滿月之夜中，世尊爲比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊週見一座默然之比丘衆，吿諸比丘言：「諸比丘！我精勤於此正行。
諸比丘！我心精勤於此正行。是故諸比丘！汝等更爲得未得，爲到未到，爲證未證
而以精勤精進。我於四箇月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此
比丘等，聞世尊於四箇月後之滿月，歸來此
待世尊來
等，敎授、敎誡十比丘。有長老比丘等，敎授、敎誡二十比丘。有長老比丘，敎授、
敎誡三十比丘。有長老比丘等，敎授、敎誡四十比丘。而彼等新學比丘，受長老比
丘等之敎授、敎誡，漸漸了知殊勝之深妙。時，又恰逢其日，爲十五日當布薩，於
四箇月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊週見一座默然之比丘衆，吿諸比丘言：「諸比丘！此衆不饒舌。諸比
丘！此衆不饒舌。要安立於淸淨之眞諦。諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆是應恭
敬、尊重、供養合掌之，如是衆爲世間之福田也。諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此
衆，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之衆也。諸比丘！此比丘衆，諸
比丘！此衆，如世間之不容易見得如是衆也。諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，
如爲見彼，有持飮料行幾由旬之價値，是如是之衆也。諸比丘！此比丘衆，是如是
之類也。諸比丘！此衆，是如是之類也。諸比丘！於此比丘衆中，有阿羅漢，漏盡，
得究竟，應作所作，捨棄重擔，獲得己利，徧盡有結，有正慧而解脫之比丘。諸比
丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有徧盡五下分
結，爲化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在
比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有徧盡三結，以微薄貪、瞋、癡，爲一來，有
唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘衆中。
諸比丘！於此比丘衆中，徧盡三結，有預流不墮惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精進修
習四念處，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比
丘！於此比丘衆中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比
丘！亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精進修習四神足，精進而住之
比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有
精進修習五根，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！於此比丘衆中，有修習五力，於精進，精進而住之比丘。諸比丘！如是類
之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精進修習七覺支，精進
而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆
中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比
丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精進修習慈，精進而住之比丘。諸比丘！如是
類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精進修習悲精進而住
之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，
有精進修習喜，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！於此比丘衆中，有精進修習捨精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！
亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此諸比丘衆中，有精進修不淨〔觀〕，精進而住之比
丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。諸比丘！於此比丘衆中，有精
進修習無常想，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘衆中。諸比
丘！於此比丘衆中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸
比丘！亦有在此比丘衆中。諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。
諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。修習、廣修四念處者，令圓滿七
覺支。修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。然！諸比丘！如何令修習入出息耶？
如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！於此有比丘，或住森林，或住
樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。彼實有念而入息、有念而
出息。或自長入息而知覺『我在長入息』，或長出息而知覺『我在長出息』，或
短入息而知覺『我在短入息』，或知覺短出息而知覺『我在短出息』。『我學覺
受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學寂身行正在入息』，『我學寂
身行正在出息』。『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂
正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行
正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。『我學覺受心正在
入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在
出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入
息』，『我學令心解脫正在出息』。『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在
出息』。『我學隨觀離貪正在入息』，『我學隨觀離貪正在出息』。『我學隨觀滅正在
入息』，『我學隨觀滅正在出息』。『我學隨觀出離正在入息』，
果、大功德。
然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比
丘之或正在長入息，覺知『我長入息』；或正在長出息，覺知『我長出息』；或正
在短入息，覺知『我短入息』；或正在短出息，覺知『我短出息』。『我學覺受全身
正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學令寂身行正在入息』，『我學令寂身
行正在出息』。〔如是〕身正在隨觀於身。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有
念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸身中，稱爲身。卽入出息也。是故
諸比丘！其時，比丘於身隨觀身，有精專、有正知、於世間調伏貪、憂而住。諸比
丘！有時比丘『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正
在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正
在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。〔如是〕於諸受正在
隨觀受。諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸
比丘！我於此諸受中，稱爲受。卽對於諸入出息，爲善作意也。是故，諸比丘！於
諸受正在隨觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸
比丘！有時，諸比丘『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令
心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令
心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。〔如是〕
於心正在隨觀心。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂
而住。諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。是故，諸比丘！於心正在
隨觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有
時比丘，『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正
在……』，『我〔學〕隨觀滅正在……』，『我〔學〕隨觀出離正在入息』，『我學隨觀出
離正在出息』。〔如是〕於諸法隨觀諸法。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有
念、於世間調伏貪、憂而住。彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。是故，諸比丘！
於諸法隨觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比
丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。
然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，
於比丘之身隨觀身，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼念，
樹立令不失念。諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤於念等
覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。彼正有如是念而
住：以慧審察、審思、其法，徧入思惟。諸比丘！有時，比丘有如是念而住。以慧
審察、審思其法，徧入思惟者。其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法
等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，爲徧入思惟，
精進不繫著之精進。諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，爲徧入思惟，不精進
繫著之精進者，精進等覺支，其時，則比丘於精勤。其時，比丘修習精進等覺支。
其時，比丘修習圓滿精進等覺支。以精勤之精進者，不味著而喜生。諸比丘！時，
有比丘，以精勤之精進者，若不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支。其時，
比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，爲喜意者，身寂、心亦寂。諸
比丘！有時比丘爲喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，
比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。諸
比丘！有時，於比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比
丘修習定等覺支。其時，比丘修習圓滿定等覺支。彼如是善觀察定之心。諸比丘！
有時比丘如是善觀察心之定。其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺
支，其時，比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！有時於諸受……乃至……於諸法，隨
觀法，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼令念確立而無失
念。諸比丘！有時比丘令念之確定而無有失念者，其時，比丘精勤於念等覺支，其
時，比丘修習念等覺支，其時，於比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以
慧審察、審思其法，徧入思惟。諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思
其法，徧入思惟。其時，比丘精勤於擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，
比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，爲徧入思惟，以精勤不繫著之
精進。諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，爲徧入思惟，以精勤不繫著之精
進者，其時，比丘精進於精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修
習圓滿精進等覺支，以精勤於精進者，不味著而喜生。諸比丘！有時比丘精勤於精
進、不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其
時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，則身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘，有
喜之意而身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等
覺支，其時，比丘修習圓滿輕安等覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時比
丘，於身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤於定等覺支，其時，比丘修習定等
覺支，其時，比丘修習圓滿定等覺支，彼如是善觀察定心。諸比丘！有時比丘，如
是善觀察心定，其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，於
比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！如是修習四念處，如是廣修習者，令圓滿七覺支。
然者，諸比丘，如何修習七覺支，如何廣修習者，而令明與解脫圓滿。於此，
諸比丘！有比丘由離、由離貪、由離滅，向捨離，以修習念等覺支。修習擇法等覺
支……乃至……修習精進等覺支……乃至……修習喜等覺支……乃至……修習輕安
等覺支……乃至……修習定等覺支……乃至……由離、由離貪、由離滅、向於捨離，
修習捨覺支。諸比丘！如是修習七覺支，如是廣修者，圓滿明與解脫。」
世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。⸺
如是我聞。⸺
一時，世尊住
歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世
尊、阿羅漢、正等覺者，而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。」而
如是彼諸比丘之言談不息。其時，恰世尊於日暮，從獨住而起，而往彼侍者堂，往
已，坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！汝等今爲如何談說而坐此耶？
又云何如是汝等之談說，令之中斷耶？」
「於此，世尊，我等食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：
『希有哉！友！未曾有哉！友！卽由此世尊、阿羅漢、正等覺者、而知見身行之念，
若修習、廣修者，有大果、大功德。』如是其時，因世尊來令我等之言談中斷。」
「然者，諸比丘！身行之念，云何修習、云何廣修者有大果、大功德耶？於此，
諸比丘！比丘或至森林、或至樹下、或至空屋而結跏趺坐，預修正身、現前樹立念。
彼有念入息、有念出息。或長入息，知『我長入息』；或長出息，知『我長出息』；
或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。學『我覺受全身正在入
息』，學『我覺受全身正在出息』。學『我靜寂身行正在入息』，學『我靜寂身行
正在出息』。斯如是不放逸、專精勤住者，凡，令斷此等世俗之念、思惟，爲斷此
等，於內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始爲比丘修身行之念。
復次，諸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我
在坐』；或臥，知『我在臥』。或凡如其身之所願〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、
專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，爲斷此等，內心安立、安定、專一、於等
定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。
復次，諸比丘！比丘或往或返亦正知者。或見前或見後亦正知也。或屈或伸亦
正知。持僧伽梨衣、鉢、衣亦正知者。於食、飮、噉、嘗亦正知。於大小便行亦正
知。於行、立、坐、眠、寤、語、默亦正知者。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷
此等世俗之念、思惟，爲斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是
始是比丘修身行之念。
復次，諸比丘！比丘以此身體，從足底以上、頭髮以下，只要是皮膚所圍，以
觀察充滿種種類之不淨：『此身中有髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、
心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、
洟、關節骨液、尿。』諸比丘！譬如，有兩口之穀袋，充入種種離多之穀類，謂：
『稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解觀察此：『此等是稻、此
等是粳，此等是綠豆，此等是豆顆，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，諸比
丘！只要此身被此等物從足底以上頭髮以下之皮膚所圍，以觀察充滿諸類之不淨：
『於此身中，是髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、
肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、
尿。』如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，爲斷此等，內心安
立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。
復次，諸比丘！比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、
水界、火界、風界。』諸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛於四衢之大
街，分分割截如在坐。諸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於
此身中，有地界、水界、火界、風界。』彼如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等
世俗之念、思惟，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之
念。
復次，諸比丘！比丘之如被投棄墓場之身體，死而或經一日、或二日、或三日，
如見膨脹、靑瘀、膿生，彼亦集視斯身者：『此身亦復如是者，有如是性，難免如
是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，爲斷此等，內心安
立、安定，專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。
復次，諸比丘！譬喩比丘之如被投棄墓場之身體，如見或被鳥啄，或被鷹啄，
或被兀鷹啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他種種生物所喰。彼集視斯身：『此身
亦如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之
念、思惟，爲斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身
行之念。
復次，諸比丘！譬喩比丘之如見被投棄墓場之身體：〔或〕骨相連而有肉、血、
亦有筋之繫，〔或〕骨雖相連，無肉血淋，而有筋之繫，〔或〕骨雖相連，血、肉已
無，而有筋之繫，〔或〕諸骨〔已〕去連繫而散在諸處：手骨、足骨、脚骨、腿骨、
腰骨、脊骨、頭蓋骨等爲各別矣。彼集視斯身者：『此身亦如是者，有如是性，難
免如是！』彼，如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟。爲斷此等，
內心安立、安一、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。
復次，諸比丘！譬喩比丘之如是見被投棄墓場之身體，〔或〕或骨之白化爲一種
貝白，〔或〕諸骨僅化爲塊，〔或〕諸骨之乾燥朽敗爲粉末。彼集視斯身：『此身亦
如是者，有如是性，難免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。
復次，諸比丘！比丘之離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂、成
就初禪而住。彼離此身者、由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，以擧彼之全身，由離生
喜樂，令無不普洽。諸比丘！譬喩巧浴師，或浴師之弟子，以撒浴粉於金屬性之皿，
注水而混之，彼浴粉塊，是水分隨行，水分行亘，令內外皆充實水分如無流滴。又
如是，諸比丘！比丘亦以此身，由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，擧彼之全身，由離
生喜、樂，令無不普洽。彼如是不放逸，而修……念。
復次，諸比丘！比丘以滅尋、伺，而內心靜、安，心有一趣性，無尋、無伺，
由定生喜、樂，成就第二禪而住。彼亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧溢；擧
彼之全身，由定生喜、樂，令無不普洽。諸比丘！譬喩有水之水池、水泉，而且，
東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，而天時時
惠於驟雨者；其時，由其水池涌出，其水池勝滿、徧滿徧溢泠水，擧其全水池，如
令冷水無不普洽。如是，諸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧充，
徧溢；擧彼之全身，由定生喜、樂、而令無不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。
復次，諸比丘！比丘之脫喜而住捨，有念，有正知，而由身覺受樂，彼諸聖說：
『捨而有念爲樂住。』成就第三禪而住。彼以此身，離喜之樂，勝滿徧滿、徧充徧
溢，擧彼之全身，離喜之樂，令無不普洽。諸比丘！譬如，於靑蓮華池，或紅蓮華
池，或白蓮華池，幾何之靑蓮華、或紅蓮華、或白蓮華之發生於水中，生長於水中，
不出水面，全沈而養，此等從頂至根，勝滿徧滿、徧勝徧充、徧益泠水，如擧彼全
體之靑蓮華，或紅蓮華，或白蓮華，水無不普洽。諸比丘！比丘如是此身離喜之樂，
勝滿徧滿、徧充、徧溢，擧彼之全身，令離喜之樂，無不普洽。彼如是不放逸，修
……念。
復次，諸比丘！比丘之捨離樂、捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，而不苦
不樂，捨念淸淨，成就第四禪而住。彼以此身令滿徧淨、徧純之心而住，彼擧全身，
徧淨遍純之心，令無不普洽。諸比丘！譬喩有人以白布蓋頭而坐，擧彼之全身，白
布無不普洽。諸比丘！如是又比丘亦以此身，蓋以徧淨徧純之心而坐，擧彼之全身，
徧淨徧純之心，無不普洽。彼，如是不放逸，修……念。
諸比丘！有人修習身行之念、令廣修者，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！
譬喩，凡有人，以任何大海令徧滿者，入大海任何諸小川亦在彼中。諸比丘！如是，
又凡有人修身行之念，令廣修之，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！凡有人不
修身行之念，不令廣修，魔得彼之機會，魔得彼之緣矣。諸比丘！譬喩人以重石塊
置於濕土堆中。諸比丘！汝等對此如何思惟，彼重石塊，當善得〔入〕濕土堆中之
機會耶？」
「如是，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸
比丘！譬喩，有乾燥無水氣之薪，時，人持來木燧：『我令生火，我令火現。』諸
比丘！汝等對此如何思惟；彼人以其乾燥無水氣之薪，取木燧相磨令生火，可現火
耶？」
「如是，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸
比丘！譬喩有全空虛之水甁，立於臺上，其時有人荷水來，諸比丘！對此汝等如何
思惟；彼人能得水之倒下（入甁中）耶？」
「如是，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。
諸比丘！凡有人，修身行之念，廣修之，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！
譬喩以輕糸球？置於完全堅固木製之閂上，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼輕糸球，
可完全堅牢木製閂上之機會耶？」
「不然，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會。諸比丘！譬喩有
濕氣、水氣之薪，時，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火現。』諸比丘！汝
等對此如何思惟，彼人以其有濕氣、水氣之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火
現耶？」
「不然，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，不得彼緣。諸比
丘！譬喩有水甁，水充滿緣〔甁口〕與水平，鳥可飮程度而置臺上，其時有人，荷
水來，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人能得水之倒下（入甁中）耶？」「不然，世
尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸
比丘！凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之、其時時
傾心者，於其各處應得見證
達鳥可飮之程度而置於臺上，有力之人從此傾於此處、彼處者，水可（徧）達耶？」
「如是，世尊！」
「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達
作證之，其時時傾心者，於其處應得見證之可能。譬喩有平地四角之池，堤塘堅實
充滿，水（滿）緣及水平爲鳥可飮之時，有力之人於此處彼處決裂堤防者，水應至
（各處）耶？」
「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達
作證之，其時時傾心者，於其各處應得見證之可能。諸比丘！譬喩善地之四衢大街，
令立於善調嚴駕之車，準備鞭，其乘有巧御車之調御師，左手持手索，右手持鞭，
如隨心所欲而令行。諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達
作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處得見證之可能。
諸比丘！修行、修習、廣修、練習、習熟、隨習、積習、善精勤身行之念時，
可期待此等十功德。如何爲十？克服樂與不樂，而且不許其不樂，絕對征服已起之
不樂而住。克服怖、畏，而且不許其怖、畏，絕對征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、
熱、饑、渴、虻、蚊、風熱、蛇等之諸觸，惡樣不歡迎之語路；安住忍受已起身受
之苦、
而得現法樂住。得無量之神通，如一已而爲多，多已而爲一，〔或〕現，〔或〕隱，
〔或〕通壁，〔或〕越籬，〔或〕串山，無礙而行，猶如於空中；出沒於地中，猶如
於水中；行於水上而不沈猶如於地上；於空中結跏趺坐，猶如有翼之鳥；有如是大
神力、大威德，以手善捫摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善轉其自在力。以超
人之淸淨天耳界，能聞任何遠近天、人之兩聲。心知其他諸有情、他人之心。有貪
心以知有貪心；離貪心以知離貪心；有瞋心以知有瞋心；離瞋心以知離瞋心；有癡
心以知有癡心；離癡心以知離癡心；略心以知略心；廣心以知廣心；大心以知大
心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；無上心以知無上心；定心以知定心；
非定心以知非定心；解脫心以知解脫心。隨念無量之宿住。卽一生、二生……乃至
……如是以幷其事情及境遇隨念無量之宿住。以超人淸淨之天眼見諸衆生於善趣、
惡趣之死、生、卑、尊、美、醜，知隨業而趣之諸衆生。諸漏盡爲無漏，心解脫，
慧解脫，於現法中自通達、作證、具足而住。
諸比丘！修行、修習、廣修、習練、習熟、隨習、積習、善精勤時，可期待有
如是之十功德。」
世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。⸺
如是我聞。⸺
一時，世尊住
比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應爲汝等說行之生，諦聽，善
思念，我當說之。」彼等諸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：
「諸比丘！於此，有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼獨如是
思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而
修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者，〔卽〕向生彼處。諸比丘！此
道此行是向生彼處。
復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼如是思
惟：『嗚呼！我身壞命終後生於婆羅門大家之一族耶……乃至……生於長者大家之
一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是
廣修者向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。
復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『四
大王天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於四
大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住……是向
生彼處。
復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『三
十三天……乃至……耶摩天……乃至……
……
後生於
復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『千
〔界〕梵〔天〕長壽美麗而多快樂。』諸比丘！以徧滿、勝解千〔界〕梵〔天〕而
住。又有諸衆生生於彼處者，彼等亦善徧滿勝解而住。諸比丘！譬如有眼之人，描
寫一圓形於手掌而觀察，諸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧滿勝解千世界而住，
又有諸衆生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身
壞命終後生於千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……轉向生彼處。
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至
……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕
梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧滿勝解五千世
界而住。又有諸衆生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！如有眼之
人描寫五圓形於手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧滿勝解五千世界而住。又有諸
衆生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終
後生於五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……轉向生於彼處。
復次，諸比丘！有比丘信具足、戒〔貝足〕、聞〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。
彼聞：『十千〔界〕梵天，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！十千〔界〕梵〔天〕
徧滿、勝解十千世界而住，又有諸衆生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。
諸比丘！譬喩瑠璃珠，性淨、八角、善磨之者、置於黃毛氈上，其輝照耀。諸比丘！
恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解十千世界而住。又有諸衆生生於彼處者，彼
等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於十千〔界〕梵
〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼處。
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『百千〔界〕梵〔天〕，是長壽美
麗而多快樂。』諸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解百千世界而住，又有諸衆生
生於彼處者，彼等亦徧滿勝解而住。諸比丘！譬喩徧浮那提種之金器，彼善巧之工
師熔於爐中，甚善加工，置於黃毛氈上者，又輝又光。諸比丘！恰如是，又百千〔界〕
梵〔天〕徧滿……百千世界而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於百千〔界〕
梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『光天……少光天…無量光天……
光音天，是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我……向……』
復次、諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『淨天……少淨天……無量淨天
……徧淨天，是長壽美麗而多快樂。』而彼如是思惟：『我……向……』
復次，諸比丘！有比丘信……彼聞：『
天……阿迦膩吒天……是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終
後生於阿迦膩吒天之一族耶！』彼定其心……向……。
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達空無邊處之諸天是長壽久
住多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達識無邊處之諸天……已達
無所處之諸天……已達非想非非想處之諸天是長壽久住而多快樂。』而彼如是思惟：
『嗚呼！我……向……。』
復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我盡諸漏而無漏；
於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。』彼盡諸漏而無漏；於現法中，
自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。諸比丘！彼比丘不生於何處，於何處亦
不生。」
世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。